佛说人间是火宅，要跳出火炕，达到弘一法师所说的“无上清凉”的境界，最重要的是要做到“息心”。
读过秘演和尚的一首诗，颇有禅意，题目叫《山中》：“结茅邻水居，澹寂益间吟。久雨寒蝉少，空山落叶深。危楼乘月上，远寺听钟寻。昨得江僧信，期来此息心。”结茅邻水，危楼乘月，远寺听钟，这样的一份人生，疏疏朗朗，自自在在，是对“息心”二字最美丽的注脚。
红尘中人，面对名缰利索，放不下，跳不开，摆不脱，就像庄子所说：“且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠笏绅修以约其外。”说的是一个人，灵魂被栅栏围困，肉体被绳索捆缚，这样的人生，还有自由可言吗？在庄子看来，围困灵魂的栅栏是什么？好恶声色也；捆缚肉体的绳索是什么？华冠丽服也。说白了，围困灵魂的栅栏，捆缚肉体的绳索，不过就是高官厚禄，声色犬马，熏心的利欲而已。
利欲熏心，所以要息心，不要被利欲的腥臊之气熏染，最好的办法，就像远庖厨的君子那样，远离利欲的诱惑。要做到这一点，就要像庄子说的：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。”做官了，不要得意忘形；潦倒了，也不要趋附世俗。一句话，保持人格的独立性。
在中国传统文化中，“息心”与“回归自然”有着深厚的渊源。上面引用的秘演的一首诗，就是一个很好的说明。南朝梁吴均在《与宋元思书》中，就有：“鸢飞戾天者，望峰息心；经纶世务者，窥谷忘返。”可见，大自然可以帮助人们忘记奔竞之心，放下俗务，让自己的心灵获得一片宁静。
但人生活在美丽的自然中，也生活在喧嚣的社会中。人不能时时躲在深山里，只为了“息心”，而放弃自己的一份社会责任。既然如此，身居闹市，就不可能“息心”了吗？非也。庄子告诉了我们一个方法，这是个非常好的方法。这个方法有一个美丽的名字，叫“撄宁”。何谓也？“撄而后宁者也。”
“撄”的本意是“碰，触犯”，这里是“扰乱，干扰”的意思，一颗心过扰乱之后，还能恢复到原先的宁静，而不是躁动不安，就像被搅动的池塘之水，经过一番震荡之后，又重新恢复到水平如镜的状态，这就是“樱宁”，“撄而后宁者也”。
心灵具有这样一种“撄而后宁”的弹性，应该是“息心”的最高境界。很可惜的是，现代人的心灵已经大部分丧失了这种弹性，一旦被搅动，就动荡不止，像服了摇头丸一样，再也停不下来。外界扰动心灵的东西实在是太多了，人的心灵完全应接不暇，长此以往，人的心灵被外界的各种欲望搅动，再也停不下奔竞的脚步，变成了一缸动荡的浑水，始终动荡着，越动荡越浑浊，越浑浊越动荡，成了恶性循环，“撄而不宁”，渣滓就沉淀不下来，一缸水就始终无法清澈下来。
然而，也有具备“撄而后宁”的心灵弹性的人在。这样的人，即使红尘滚滚，也能如弘一法师那样，保持“无上清凉”的境界，也就是能做到“息心”。已故的非常敬佩的一个文化人，他就具备“撄而后宁”的心灵弹性。试举两件小事。一件，在铜臭熏人的大背景下，启功先生将平生珍藏的书画珍品全部拍卖，获得163万余元，捐献给工作过的单位北京师范大学；一件，妻子去世后，给他介绍老伴的不计其数，启功不为所动。最后他干脆把家里的双人床拆掉，睡一张单人床，以此明志。启功与妻子章宝琛伉俪情深，他怎能做对不起妻子的事情？启功孤单单一个人，在妻子死后，又生活了整30年。
启功先生是有定力的人，这样的人，就是我所说的能够做到“息心”的人。启功先生为人诙谐幽默，有古道热肠，身处喧嚣，却能保持灵魂的独立和静笃，这才是“息心”的大境界，这才是人间奇迹。
“深水无澜，根深难撼。”做到“息心”不易，而一旦自己修炼得若深水一样厚实，一旦自己根基已牢，定力已成，红尘中的那些喧嚣，那些诱惑，不就像浮云一样，挥一挥手，就过去了，不留下一丁点儿痕迹。
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